真正说来，所谓是非是指价值判断、道德判断上的是非，不是事实判断上的是非，虽然它并不排除和否定事实判断上的是非，但它的根本意义和目的则是确立和实现价值标准，而这一点正是由情感决定的。
[17] 既然情感是性之邪、性之妄，只能感性而不能明其性，因此，只有将情感灭息，才能复性。[24] 这都说明，理、道、性既是普遍的，又是人心所具有的，它就是心之本体存在。
……与其非外而是内，不若内外之两忘也。《性自命出》是从自然目的论出发，说明德性来自自然界，既没有上帝来命令，也不是人自己对自己的设定。此外，他也讲明觉之自然，明觉者泛指心而言，可以从性情上说，亦可以从知觉上说，还可以从思上说。当荀子谈到智时，并不是指仁义礼智之智，而是一种客观知识，所以知之在人者谓之知，知有所合谓之智[3]。按照这一学说，情感与道德之性、性命之道完全是对立的、不可共存的，而他所说的性与道，则是具有绝对普遍性的形而上的性理。
但是，这要从两方面说。喜怒哀乐之情未发时能保持其自然的无过无不及的状态，就能成为立身行事的根本，故称天下之大本。存其良心的存，是实践意义上的存，即存养之义，实际上是培养和陶冶自己的情感。
王阳明在南镇观花时，说过同归于寂的话，寂是本体，但实指潜在的存在及其意义，随时都能感发。关于仁与智的关系，宋明儒家普遍认为，仁是体，智是用，仁是决定智的，智是表现仁的，因此智决不是可有可无的、无足轻重的。所谓自然之流行、明觉之自然，正是讲人与自然、良知与自然的关系问题，其核心则是生生之仁。那么，情感与良心究竟是什么关系？有没有良心，有没有人类良心？这似乎是一个永远难以证实的问题。
不管是哪一种说法，都主张有一个形而上的绝对实体。当然，是不是人人都有共同的好恶之情，这是另一个大问题，以后还要讨论。
[43]《阳明全书·传习录下》。[33] 牟宗三：《从陆象山到刘蕺山》，台湾学生书局1979年版，第225页。[44] 这里确实体现出个体性原则，也体现了自由原则。良心又称本心，放其良心也就是失其本心[3]，求其放心就是恢复其良心即本心。
[28] 毫无疑问，王阳明所反复强调的真诚恻怛不是别的，正是最基本的道德情感。人类的一切情感活动都是生于心、动于中而感于物[25]的。[26]《阳明全书·传习录上》。不过，这种进化是有价值意义的，是向着善发展的。
由于王阳明以良知说为其哲学的核心内容并以此相标榜，我们着重讨论一下王阳明所说的良知究竟是什么，特别是它与情感、自然是什么关系。良知学说从某种意义上说确实是一种信仰，更确切地说，它是人生的信仰，不是某种知识的信仰。
与存相对的是放，即放弃、丧失。他说：人之有喜怒哀乐者，亦其性之自然，今强曰必尽绝，为得天真，是所谓丧天真也。
有感必有应，二者是同时发生的，既不是时间上的先后关系，也不是时间上的因果关系。情感和良心既然是人的基本的存在方式，因而也是人的价值的内在基础，那就要好好保存并培养自己的情感，这是实现人的价值的重要方法。[50]《阳明全书·传习录中》。[10] 罗素并没有离开西方传统的科学（知识）与情感二分法的基本看法，但在这里对情感的意义和作用却给予了充分肯定。事实上，它是一种投射式或映照式的认识。良知无方体，无穷尽，变动不居，不可为典要[45]。
中国人有一个强烈的信念，就是在立身行事中，包括在遇到不公正的待遇或厄运时，常常诉之于天理良心，用哲学家的话说，就是天理人情（朱子语，见前注）或人情天理（王阳明语）[6]，这人情就是良心，不过不是无原则的私情，而是具有道德意义之情，所以，人心之良就是人情之信与美。但本体既然不是实体，更不是绝对实体，而是指人的生命根源、本根，那么，作为完整的生命而言，知与情当然不是分离的，而是统一的，就知作为人的生命意义的自觉而不是作为知识而言，它是以真诚恻怛即仁为其根本内容的，换句话说，是真诚恻怛即仁的自我直觉。
这样，我们就视我们的意愿动作是一种第二意愿动作，是对于某种高级权威所发出的命令的反应。自然界不是机械论、因果论（儒家哲学从未发现一个因果论的自然世界），而是具有生命目的意义的有机世界。
这是直接呈现于意识中的。良知不是凝固不变的、僵死的原则，更不是某种具体的知识，良知作为人的内在的无限潜能和创造之源，具有很大的灵活性、自由度，可以随感而应。
智既是仁的作用，又是仁的一个条目。……若时时刻刻就自心上集义，则良知之体洞然明白。良知随时都能呈现，随时都能发露，时时都在发育流行中，因为它本不离人情事变、见闻酬酢等感性活动，因此，它是活泼泼地，而不是纯粹的形式或精神实体。‘必有事焉者，只是时时去集义。
[48] 他对人的自然情感的肯定，不下于道家。事亲从兄一念良知之外，更无有良知可致得者。
从个体发展来看，这种知确实出现最早，也最原始。康德否定了上帝的权威，建立了道德主体，认为道德行为来自心中的道德自律，但这个自律也是绝对命令、绝对实体，因此康德哲学为宗教留下了地盘。
真诚是讲真，恻怛是讲情，真和情本来是统一的，但归根到底是讲仁，这是儒学的根本精神。[46]《阳明全书·传习录上》。
[29]《阳明全书·传习录中》。[24] 不管康德是不是读过中国儒家的著作，也不管他所说的良知是不是中国儒家所说的良知，从他的这段文字来看，他确实说出了两种不同的哲学，一种是他所提倡的思辨的形而上学，一种是所谓合理的信仰。由此看来，良知就是孔子所说能好人，能恶人之仁，也是孟子所说恻隐之心、不忍之心的仁，它是好恶的标准，但又能够在实践活动中表现其好恶，即好其所好而恶其所恶。仁即出于真情，孝弟这种亲情是仁的情感基础，仁便是孝弟这种情感的普遍化、理性化。
通过这个讨论，我们将会看到，良知说在骨子里是情感论的，而不是知识论或认识论的，即便是说成本体论，那也不是西方哲学意义上的本体论，而是讲人的存在本体的。良知之灵明，是从人与自然界万物的感应之几上说的。
仍以罗素为例，他虽然将良心说成是心理恐惧，但在另外的地方却又认为，良心是属于价值范畴的。其实在西方，对于良心也还有不同的看法。
而才质、素质则是更基础的东西，包括能力。故致此良知之真诚恻怛以事亲便是孝，致此良知之真诚恻怛以从兄便是弟，……只是一个良知，一个真诚恻怛。